Not I but You Alone I Be मैं नहीं तू ही तू रहती है

BEYOUTEA>A QUANTUM POETRY>REVOLUTION – MAKE EARTH GREAT FOREVER : END ALL WARS / NOTHING IS NOT TRUE : NO\KNOW THYSELF NOT – META-SUFI/QUANTUM POETICS ON META MYSTIC FUTURISM

    Not I but You Alone I Be
Alive, I am, become a breath 
- you choose to turn again;
Else who would price the air, 
Though free, in any human den?
        Ashamed, I keep myself -
        apart from eyes that judge and bind;
        So all may taste the joy of life, 
        This field, this toil, this grind.
When dawn hums softly as 
It rises, peace returns to me;
My heartbeat whispers: 
- not I, but you alone I be.
        I step out of the cosmos, 
        Tell me, then, what truly stays?
        From me comes dust, 
        Then fire ignites, then water soaks my days.
To gain all things without 
A price is nature’s silent grace;
Yet selfish minds keep weighing-
Worth where worth has lost its face.
        Dismiss these thoughts as useless 
        Lore, as knowledge misunderstood,
        If wisdom strikes, it asks no fee; 
        It takes your breath away for good.
Beloved, today our tea 
Dissolved like nectar, sweet and rare;
Shared sips transform the -
Simplest taste to joy beyond compare.
        Math dwells within God’s mind, 
        Born from Nature’s hidden core
        Look, Darpan: like the air, it-
        Flows through all that is, and more.

Quantum Exegesis of the Ghazal

This ghazal inhabits the classical spirit of love poetry while quietly dismantling the boundary between the romantic and the metaphysical. The beloved here is not merely a person but a principle, breath, consciousness, presence itself. Life is sustained not by possession, but by attention: the breath lives only when it is “turned toward.” Thus, love becomes an act of recognition, not ownership.

The recurring imagery of air, dawn, dust, fire, and water situates the poem within a cosmology of the five elements, where the self is not sovereign but participatory. The speaker does not claim mastery over the universe; instead, he dissolves into it. This erasure of ego, “not I, but you alone”, echoes both Sufi annihilation (fana) and Vedantic non-duality, while remaining tenderly intimate.

At the ethical level, the ghazal critiques commodification. What is freely given by nature, air, love, and wisdom, is repeatedly subjected to human calculation. The poem resists this impulse by asserting that true knowledge charges no price; it transforms instantly, taking one’s breath away. Even the humble act of sharing tea becomes sacramental, suggesting that communion, not accumulation, is the deepest human pleasure.

The final couplet bridges poetry and science, proposing mathematics as a universal language arising not from human invention but from nature’s own intelligence. Love, breath, and number converge into a single insight: the most pervasive truths are invisible, shared by all, and impossible to own. In this sense, the ghazal is a romantic meditation on value beyond price and presence beyond power.

A Quantum DarpanPoetics Description

Made it, after all, worthless, unpriced, devoid of value. What remains? Nothing. That which is love, that which is loved, that which loves, that which is love itself – nothing!

It was meant to be a meeting. A matter of the heart’s giving and taking. A tasting of restlessness, unease, and moments saturated with calm. That was not love as it happened by itself. It became a transaction of the heart a business, a trade, a covert self-interest executed all the same.

And relationships turned expensive. No mother, no father, no friend, no benefactor, no sons or daughters, no brothers or sisters, no wife or husband, no wealth, no fame. When use-value is extracted from all of these, then yes, only your memories make the mind realise, with full awareness, that you alone are the last remaining priceless being beloved, life of life.

We remain bound by the knot of mind and body. Seeing, hearing, eating, drinking, touching softly and with effort, stroking, pressing the flesh. All of this becomes meaningless when the movement of breath breaks and comes to a halt. No one considers it as if this breath were nothing at all.

But when looked at with love, it becomes clear: that which appears as nothing is everything. Not being unaware of oneself, or knowing oneself yet remaining deliberately unaware is this not the very nature of life: to exist while being separated from oneself? Lost I was in you, or perhaps you were lost within me.

At the International Economic Forum, Trump’s declaration of a “Board of Peace” is this not the beginning of a saga, if not a love story? Is the deliberate hollowing-out of the UN driven by nothing else but the absence of a Nobel Peace Prize for Trump? Will NATO, the EU, and other allies correctly understand the TACO strategy?

How can the world’s most powerful not get what it wants? Would Denmark’s consent regarding Greenland be a loss of itself, away from itself? Or, as Trump insists, is it not necessary that everyone become strong and secure? Is this not about offering Europe and the world peace a new path?

When Russia is provoking the United States in this direction, could the EU Chief, Ms Ursula von der Leyen’s, reference to her being India’s Republic Day hospitality to a renewed EU-India trade deal offer a new way to manage this chaos?

At this moment, to what extent can global leadership adopt an empathetic approach toward Trump’s tensions and intentions? Has any attempt been made in this direction, or does any possibility still exist? When Elon Musk, Bezos’ Blue satellite ambitions, and the CEO of Ryanair are creating factions, what does the casual trivialization of Trump’s statements at the forum signal about his intent?

Today’s world must resolve these very questions. As French President Macron remarked with his sunglasses comment: “We believe in solving problems through science, not in plotting.” Then is it not true that most geopolitical plots visible today are the result of failing to construct concrete, scientific strategies properly?

When scientists are now documenting the research thesis “Math is in the Mind of God,” objectifying calculations that demonstrate math comes from nature (as discussed in the latest Uncommon Knowledge episode with host Peter Robinson at Stanford’s Hoover Institution, 2026), are we still incapable of laying a new foundation for resolving socio-political crises?

If we grasp Vedanta’s distinction between Rūpa Brahman (the manifest absolute) and Arūpa Brahman (the unmanifest absolute), it becomes evident that modern quantum science will never advance beyond Rūpa Brahman. Arūpa Brahman lies beyond even metaphysical and spiritual technological capacity.

So will we ever discover the final solution to God’s mathematical calculations? No.

And this is not the only truth. Even if we succeed in downloading and uploading a bio-synthetic soul, even if we mechanize biochemical physiology into a never-dying immortality, the question remains unchanged:

How do we make humanity meaningful within world politics, diplomacy, intelligence, strategic warfare, and alliances? Yes, when we align another’s heartbeat with the echo of our own, this becomes possible.

MAKE EARTH GREAT FOREVER : END ALL WARS

With a deep internalisation, yes:

NOTHING IS NOT TRUE : NO\KNOW THYSELF NOT!

A Quantum Expert Critique

Not I but You Alone I Be – Breath, the Void, and Power: Why Consciousness Must Precede World Leadership: a romantic meditation on value beyond price and presence beyond power

At the heart of today’s global disorder lies a paradox: the most vital forces sustaining civilisation are increasingly treated as worthless. Air, water, trust, peace, and even human attention are either commodified or ignored until they collapse. This is not merely an environmental or political failure; it is a failure of consciousness.

The poetic assertion that life exists only as long as breath is received offers a compelling first principle for global governance. Systems survive not through dominance, but through responsiveness. Just as air has value only when acknowledged, international institutions, from the United Nations to regional alliances, lose legitimacy when they are treated instrumentally rather than relationally.

Modern physics has already dismantled the illusion of solidity. Quantum science tells us that matter is not a fixed substance but probability, interaction, and relation. Ancient philosophical traditions reached a similar conclusion through different means: form is real, but not final; structure exists, but not independently. Yet global politics continues to operate on obsolete assumptions of permanence, territorial absolutism, and zero-sum power.

This disconnect manifests in the monetisation of essentials and the strategic trivialization of peace. Declarations of “peace boards,” shifting alliance doctrines, and tactical ambiguities may generate short-term leverage, but without empathy, they hollow out the very idea of security. Power exercised without resonance becomes brittle. Strategy without shared meaning becomes noise.

Recent scientific discourse, arguing that mathematics is discovered rather than invented, offers a crucial metaphor for global leadership. If the universe operates on principles we uncover rather than impose, then diplomacy, too, must align with deeper patterns of human interdependence. Peace cannot be engineered like a product; it must be internalised as a condition of mutual recognition.

Vedantic philosophy distinguishes between form (that which science can model) and the formless (that which consciousness can only experience). No level of technological advancement, whether artificial intelligence, bio-synthetic life extension, or space-based dominance, can substitute for this distinction. A civilisation may achieve functional immortality yet remain ethically void.

The future of world politics, therefore, does not hinge on discovering the final equation of God or mastering nature’s code. It depends on something more fragile and more demanding: the ability of leaders, institutions, and nations to hear the heartbeat of the other as their own.

Ending wars is not a logistical challenge alone; it is an ontological one. When the “nothing” we ignore, breath, silence, shared vulnerability- is recognised as everything, power is transformed from coercion into care. Only then does peace cease to be a slogan and become a lived global condition.

        मैं नहीं तू ही तू रहती है
मैं हूँ ज़िंदा साँस बनकर, तू जो फेर लेती है,
वरना हवा मुफ़्त की भी कौन कहाँ मोल देती है।
           बड़ा शर्मिंदा हूँ, नज़रों से जुदा रहता हूँ मैं,
           लुत्फ़ सबको जीने का मिले, हमारी बाड़ी-खेती है।
गुनगुनाती उगती है सुबह, तो चैन मिल जाता है,
धड़कनें दिल की कहें मैं नहीं, तू ही तू रहती है।
           मैं निकलता हूँ कायनात से, जो है होता कहाँ,
           मुझसे मिट्टी निकले, आग लगे, पानी भिगो देती है।
मुफ़्त हर बात का मिल जाना करम है कुदरती,
लोग ख़ुदगर्ज़ बेमोल को क्यूँ मोल-तोल देती है।
           ये सब बातें बेकाम की, ज्ञान नासमझ लेना,
           ज्ञान लगे तो दाम नहीं, दम-भर भरलेती है।
जानेमन! आज चाय घुली पंचामृत-सा स्वाद,
मिल-बाँट पी लेने से यह अलग मज़ा देती है।
          Math is in God’s mind, वो Nature के दिल से निकला,
           देख दर्पण! वो जैसे हवा, सबमें पैस जाती है।

क्वांटम भावार्थ विस्तृत्ती: हवा, प्राण और मूल्य : एक काव्यात्मक विवेचना

यह रचना केवल आत्मस्वीकृति की कविता नहीं है, बल्कि वह प्रश्न है जो मनुष्य अपने अस्तित्व, प्रकृति और मूल्य-बोध से करता है। कवि स्वयं को “साँस” कहकर परिभाषित करता है। एक ऐसा.तत्व जो दिखाई नहीं देता, फिर भी जीवन का मूल है। यहाँ हवा कोई बाहरी वस्तु नहीं, बल्कि संबंध है जब तक कोई उसे ग्रहण करता है, तब तक उसका अर्थ है।

अन्यथा हवा भी “मुफ़्त” होकर भी अनमोल नहीं रह जाती। यह पंक्ति आधुनिक मनुष्य की उस विडंबना को उजागर करती है जहाँ उपयोगिता ही मूल्य बन गई है।

कविता में पंचमहाभूत मिट्टी, आग, पानी, हवा केवल प्राकृतिक तत्व नहीं, बल्कि चेतना के प्रतीक हैं। कवि का कथन कि “मुझसे मिट्टी निकली, आग लगे, पानी भिगो दे”, यह संकेत करता है कि मनुष्य प्रकृति से अलग नहीं, उसी का एक रूपांतरण है। यह दृष्टि उपनिषदिक भी है और सूफ़ियाना भी, जहाँ ‘मैं’ का अहं धीरे-धीरे गलकर ‘समष्टि’ में विलीन हो जाता है। इसी क्रम में “मैं नहीं, तू ही तू” का भाव आत्म-लोप नहीं, बल्कि व्यापक चेतना में प्रवेश है।

रचना का समसामयिक पक्ष अत्यंत सूक्ष्म है। आज का मनुष्य हर उस वस्तु का मूल्य तय करना चाहता है जो मूलतः अमूल्य है हवा, पानी, ज्ञान, समय, संबंध। कवि इस बाज़ारी मानसिकता पर प्रश्न उठाता है कि जो प्रकृति ने बिना मोल दिया, उसे हम तौलने क्यों लगते हैं। ज्ञान भी यहाँ वस्तु नहीं, अनुभव है जो यदि लग जाए, तो दाम नहीं पूछता, केवल जीवन को बदल देता है। यह कथन आज के प्रमाणपत्र-केंद्रित ज्ञान-तंत्र पर एक मौन टिप्पणी है।

निबंध का आधुनिक बौद्धिक शिखर वहाँ आता है जहाँ कवि कहता है, “Math is in God’s mind, वो Nature के दिल से निकला”। यह पंक्ति विज्ञान और अध्यात्म के बीच कृत्रिम दूरी को मिटा देती है। गणित यहाँ शुष्क सूत्र नहीं, बल्कि ईश्वरीय अनुशासन और प्रकृति की अंतर्लय है। जैसे हवा सबमें समा जाती है, वैसे ही गणितीय नियम सृष्टि के हर रूप में व्याप्त हैं। कवि स्वयं को ‘दर्पण’ कहकर यह संकेत देता है कि वह सृष्टि को रच नहीं रहा, केवल उसे प्रतिबिंबित कर रहा है।

इस प्रकार यह रचना कविता से आगे बढ़कर एक दार्शनिक वक्तव्य बन जाती है जहाँ चाय का साधारण स्वाद भी पंचामृत हो जाता है, यदि उसे बाँटकर पिया जाए। जीवन का आनंद संग्रह में नहीं, सहभाग में है। यही इस रचना का केंद्रीय सत्य है: कि जो सबसे मूल्यवान है, वह अक्सर सबसे सहज और निःशुल्क होता है बस देखने की दृष्टि चाहिए।

क्वांटम काव्य-दर्पण भावभूमि

बनाडाला ना, आख़िरकार बेमोल, मूल्य विहीन। क्या रहा, कुछ नहीं। जो प्यार है, जिसे प्यार है, जिससे प्यार है, जो स्वयं प्यार है – कुछ नहीं। वह मिलना था। दिल का लेना-देना था। बेकरारी, बेचैनी और करार भरे लम्हों का लुत्फ़ उठाना था। यूँ ही तो वह हुआ प्यार नहीं था। एक दिल का कारोबार बन गया, व्यापार बन गया, ख़ुफ़ियाई ख़ुदगर्ज़ी कर ही डाली।

और रिश्ते महंगे पड़ गए न आई, न बाऊ, न दोस्त, न मेहरबान, न बेटे-बेटियाँ, न भाई-बहन, न बीबी-शौहर, न दौलत-शोहरत। जब मतलब निकल जाता है इन सब से, तो हाँ तुम्हारी यादें ही ज़ेहन को यह जान-अहसास कराती हैं कि बस तू ही है जो कोई आख़िरी बची रह गई अनमोल शख़्स जानेमन, जानेजहाँ!

बंधे रहते हैं हम मन और तन की गाँठ से। देखना, सुनना, खाना-पीना, और मुलायम व मसक्कत से छूना, सहलाना, और फिर बदन दबाना। ये सब बेकार की बातें हो जाती हैं जब टूट जाता है और रुक जाता है साँस का चलना। इसका किसी को ख़याल कहाँ जैसे यह कुछ भी तो है नहीं।

मगर देखते हैं प्यार से, तो चल जाता है पता वही सब कुछ है जो कुछ नहीं। अपने आप से अनजान न होना, या अपने आपको जानकर भी अनजान रहना क्या ख़ुद से जुदा होकर मौजूद होने की हक़ीक़त ही तो ज़िंदगी की फ़ितरत है? खोया हम तुम पे, या तू खोई-सी मुझ में।

इंटरनेशनल इकनॉमिक फ़ोरम में ट्रम्प का “बोर्ड ऑफ़ पीस” का घोषित करना क्या एक प्यार की नहीं, एक दास्ताँ की आग़ाज़ है? आख़िर जी-जान से UN को बेमतलब-सा बनाने की यह नौबत नोबेल पीस प्राइज़ ट्रम्प को न मिल पाना ही वजह है? NATO, EU और दूसरे allies TACO की स्ट्रेटेजी सही ढंग से समझ पाएँगे?

दुनिया का सबसे ताक़तवर जो चाहे, वह न हो कैसे हो सकता है? डेनमार्क का राज़ी हो जाना ग्रीनलैंड की ओर क्या अपने से खोने जैसा होगा? या जैसा ट्रम्प का मानना है, क्या सबको मज़बूत और सुरक्षित होना नहीं है? क्या यूरोप और वर्ल्ड पीस को एक नई राह देना नहीं है?

जब रूस इसके लिए अमेरिका को उकसा रहा है, तो EU चीफ़ Ms. उर्सुला वॉन इंडिया की तरफ़ रिपब्लिक डे में मेहमान-नवाज़ी के दौरान नवीनतम EU-India ट्रेड डील का जिसका उन्होंने ज़िक्र किया है क्या यह इस chaos को मैनेज करने की एक नई राह बन सकती है?

इस वक़्त विश्व नेतृत्व ट्रम्प की tensions और intent को किस हद तक empathetic approach से समझ पाएगा? क्या इस तरफ़ कोई प्रयास की गई है, या किए जाने की कोई गुंजाइश निकल सकती है? जब एलन मस्क, बेज़ोस के ब्लू सैटेलाइट और RYANAIR के CEO से बखरे बना रहे हैं, तो फ़ोरम में ट्रम्प की बातों का हल्का-फुल्का करना उसकी किस मंशा का संकेत हो सकता है?

आज के विश्व को इन्हीं सवालों को सुलझाना है। जैसे फ़्रेंच प्रेसिडेंट मैक्रॉन सनग्लास रिमार्क्स में कहते हैं “हम मसलों का हल science से करते हैं, plots करने में विश्वास नहीं करते।” तो क्या आज की तारीख़ में जो plots geopolitics में नज़र आई हैं, वे ज़्यादातर science को सही तरीक़े से उपयोग करने की concrete plots न बना पाने का नतीजा नहीं हैं?

जब scientists आज Math is in the Mind of God की research documentation कर रहे हैं, और यह यानी math comes from nature सूत्रों के calculations को objectify कर रहे हैं (the latest Uncommon Knowledge episode with host Peter Robinson, Stanford’s Hoover Institution, 2026), तो क्या हम socio-political मसलों के हल की एक नई आधारशिला खड़ी नहीं कर पाएँगे?

वेदांत में रूप ब्रह्म और अरूप ब्रह्म के तथ्य को पकड़ लें, तो यह सत्य साबित है कि हमारी आज की quantum science रूप ब्रह्म तक की पहुँच से कभी आगे नहीं बढ़ पाएगी। अरूप ब्रह्म meta-physics की spiritual तकनीकों की क्षमता से भी बाहर है।

तो क्या हम God की mathematical calculations की आख़िरी हल ढूँढ पाएँगे? नहीं।

और यही नहीं एकमात्र सत्य है। भले ही हम bio-synthetic soul को download और upload करने में कामयाब हो जाएँ, bio-chemical physiology को mechanical, never-dying, immortal बना लेने में सफल क्यों न हो जाएँ तो भी प्रश्न यही रहेगा: हमारी world politics, diplomacy, intelligence, strategic warfares, alliances की humanity को कैसे meaningful बनाएँ?

जी हाँ जब हम दूसरे की दिल की धड़कनों को अपनी धड़कनों की गूँज से मिला लें, तो यह ज़रूर हो सकता है

MAKE EARTH GREAT FOREVER : END ALL WARS

एक गहन internalisation के साथ जी हाँ: NOTHING IS NOT TRUE : NO\KNOW THYSELF NOT!

एक क्वांटम आलोचनात्मक शोध-निबंध

मैं नहीं तू ही तू रहती है – साँस, शून्य और सत्ता:Quantum Consciousness, World Leadership और Peace की नई भाषा: जीवन का आनंद संग्रह में नहीं, सहभाग में

यह ग़ज़ल एक काव्य नहीं, बल्कि एक प्राथमिक सिद्धांत (first principle) है कि जीवन का सबसे मूल्यवान तत्व वही है, जिसका कोई घोषित मूल्य नहीं। कवि स्वयं को “ज़िंदा साँस” कहकर परिभाषित करता है, और यहीं से दर्शन आरम्भ होता है। हवा जब तक ली जा रही है, तब तक जीवन है; जैसे ही वह अनदेखी होती है, उसका मूल्य शून्य हो जाता है। यही स्थिति आज प्रेम, संबंध, शांति, ज्ञान और वैश्विक संस्थाओं की है। वे मौजूद हैं, पर फेरे नहीं जा रहे इसलिए बेमोल घोषित कर दिए गए हैं।

ग़ज़ल के पंचमहाभूत मिट्टी, आग, पानी, हवा काव्यात्मक सजावट नहीं, बल्कि क्वांटम अस्तित्व के संकेतक हैं। आधुनिक भौतिकी कहती है कि पदार्थ ठोस नहीं, संभावना है; वेदांत कहता है कि रूप ब्रह्म है, पर अंतिम सत्य अरूप है। कवि जब कहता है “मैं निकलता हूँ कायनात से, जो है होता कहाँ”, तो वह न्यूटनियन यथार्थ को नहीं, बल्कि पोस्ट-क्वांटम वास्तविकता को संबोधित कर रहा है जहाँ “मैं” एक स्थिर इकाई नहीं, बल्कि घटनाओं का प्रवाह है।

यहीं से कविता समसामयिक राजनीति में प्रवेश करती है। जब कवि कहता है “मुफ़्त हर बात का मिल जाना करम है कुदरती”, तब यह केवल प्रकृति का गुणगान नहीं, बल्कि वैश्विक अर्थव्यवस्था पर प्रश्न है। आज हवा बिक रही है, पानी अनुबंधों में बँधा है, और शांति Peace एक डिप्लोमैटिक प्रोडक्ट बन चुकी है।

ऐसे में UN जैसी संस्थाएँ भी तब “बेमतलब” ठहराई जाती हैं, जब वे बाज़ार या सत्ता के तत्काल हित में न हों। प्रश्न यह नहीं कि UN कमजोर है; प्रश्न यह है कि क्या विश्व नेतृत्व साँस की कीमत समझता है?

इंटरनेशनल इकनॉमिक फोरम में “Board of Peace” जैसी घोषणाएँ, NATO–EU की रणनीतिक उलझनें, TACO जैसी टैक्टिकल थ्योरीज़, या ग्रीनलैंड जैसे भू-राजनीतिक प्रस्ताव ये सब उसी मूल समस्या के लक्षण हैं: Power without Empathy. Strategy without Consciousness.

जब राजनीति प्रेम को व्यापार में बदल देती है, तब रिश्ते महंगे पड़ते हैं चाहे वे व्यक्तिगत हों या राष्ट्रों के बीच। कवि की निजी पीड़ा जहाँ अंततः “यादें ही अनमोल शख़्स” बनकर बचती हैं वही पीड़ा आज सभ्यताओं की है। राष्ट्र भी आज अपने इतिहास, मूल्यों और मानवता की यादों से कटकर केवल interest-based alliances में जी रहे हैं।

यहाँ “Math is in God’s mind” की पंक्ति निर्णायक हो जाती है। आधुनिक विज्ञान जैसा कि हालिया शोध और Stanford–Hoover जैसे संस्थानों में विमर्श हो रहा है मानता है कि गणित मानव निर्मित नहीं, बल्कि प्रकृति में निहित है। अर्थात नियम हम नहीं बनाते, हम केवल खोजते हैं। यदि ऐसा है, तो राजनीति, कूटनीति और वैश्विक शांति के नियम भी प्रकृति-सम्मत होने चाहिए, न कि केवल सैन्य या आर्थिक समीकरणों पर आधारित।

वेदांत स्पष्ट कहता है रूप ब्रह्म तक विज्ञान पहुँचेगा, पर अरूप ब्रह्म न गणित में समाएगा, न एल्गोरिद्म में। चाहे मानव बायो-सिंथेटिक अमरता हासिल कर ले, चेतना का अंतिम सत्य फिर भी हाथ से फिसल जाएगा। तब प्रश्न यह नहीं रह जाता कि क्या हम ईश्वर का गणित हल कर पाएँगे? प्रश्न यह हो जाता है क्या हम एक-दूसरे की धड़कन को सुन पाएँगे?

यही वह बिंदु है जहाँ विश्व-दर्शन को नई दिशा मिलती है। शांति कोई संधि नहीं, बल्कि Internalisation है दूसरे के अस्तित्व को अपने भीतर स्वीकार करने की क्षमता। जब एक राष्ट्र दूसरे राष्ट्र की पीड़ा को अपने भीतर गूँजने देता है, तभी युद्ध अप्रासंगिक होते हैं। यही वह सूत्र है जिसे कवि एक वाक्य में समेट देता है:

MAKE EARTH GREAT FOREVER : END ALL WARS

“not by domination, but by consciousness.“

अंततः यह ग़ज़ल और यह विमर्श UN, विश्व नेताओं और नीति-निर्माताओं से एक ही आग्रह करता है: साँस को फिर से महसूस कीजिए। शून्य को समझिए। और यह जानिए कि जो “कुछ नहीं” लगता है, वही सब कुछ है।

क्योंकि जब तक हवा चल रही है, जब तक दिल धड़क रहा है, तब तक शांति कोई यूटोपिया नहीं वह एक क्वांटम संभावना है, जिसे साकार करना अब भी हमारे हाथ में है।

Next Read: a soul trying to survive

COMING UP.....
A ONLY QUANTUM POETICS ON META MYSTIC FUTURISM & MMQDD
    ...... कोई तो बात अंदर की है, कुछ कहता रहता है,
           दिमाग चलता रहे और दिल-जिगर हिलते हैं।
बड़ा नसीब से दोस्त मिले, बदनसीब दुश्मनी,
चलो फिर प्यार से हर ज़ख़्म-दरारें सिलते हैं।
           आग न ख़ुद जले और किसी को जलाता कहाँ,
           इलेक्ट्रोमैग्नेटिक स्पेक्ट्रम, कार्बन जो मिलते हैं।
दर्पण, देख लो चाय में आज .....
...टूटे हुए सामाजिक संबंधों के बीच मरम्मत की भाषा बोलती है। दोस्ती और दुश्मनी दोनों को भाग्य का परिणाम मानते हुए भी कवि यह विकल्प सामने रखता है कि ज़ख़्मों को प्यार से सिला जा सकता है। यह काव्यात्मक आग्रह आज के हिंसक, ध्रुवीकृत और भय-ग्रस्त समाज में एक नैतिक हस्तक्षेप की तरह है जहाँ आग का स्वभाव जलाना नहीं, बल्कि ऊर्जा बनकर रूपांतरित होना है। यहीं यह रचना विज्ञान के क्षेत्र में प्रवेश करती है इलेक्ट्रोमैग्नेटिक स्पेक्ट्रम और कार्बन जैसे शब्द महज़ अलंकार नहीं रहते, बल्कि यह संकेत करते हैं कि प्रेम भी एक बल है, एक फोर्स, जो पदार्थ और चेतना दोनों को बाँधता है। यह ग़ज़ल अनजाने ही क्वांटम दर्शन का काव्यात्मक रूपक बन जाती है जहाँ तक़दीर संभाव्यता है, मिलन एंटैंगलमेंट है और प्रेम आकर्षण का मूल नियम। अंतिम शेर में ‘दर्पण’ स्वयं से संवाद करता है..... happy reading! coming soon!!